아브라함 카이퍼: 신앙고백서는 주조된 금이며 성경은 금광이다

2. 따라서 우리는 다음을 얻는다. I. 왜 성경은 교리서·신앙고백·교리문답의 형태로 오지 말았는가? 첫째, 교의학(도그마티카)은 하나님·인간·죄·그리스도·구속 사역 등을 설명하는 것이다. 그러므로 교리서·신앙고백·교리문답은, 만약 그전에 그리스도의 인격·타락 사건 등에 관한 서술이 선행하지 않는다면 상상할 수 없다. 다른 말로 하면, 그러한 교리서들 옆에는 반드시 그 계시 사건들의 서술이 필요할 것이다; 즉 성경이 필요하다. 여기에서, 구약과 신약을 대신하여 단지 한 편의 신앙고백을 제시하자는 생각은 본질상 부조리함이 드러난다. 왜냐하면 그러한 신앙고백은 현재 우리가 가진 것과 같은 성경을 전제할 것이기 때문이다.

둘째, 그런 형태의 계시는 죄의 본성상 불가능했을 것이다. 만약 계시가 교리문답 그 자체 이상의 어떤 효과를 낼 수 없고, 죄인의 상태에 관한 하나의 설명에 불과했다면, 그것은 자의적 의(자기 의)를 옹립하는 결과를 초래했을 것이다. 왜냐하면 그런 점들은 우리가 스스로도 알 수 있는 것들이기 때문이다. 계시의 목적은 어떻게 존재해야 하는지를 말해 주는 것이 아니라 우리를 그곳으로 데려가는 것이다. 죄인은 스스로 악하다는 것과 더 나아져야 한다는 것을 안다. 문제는 그가 어떻게 나아져야 하는가, 그를 하나님께로 인도할 생명력의 근원이 어디에 있는가 하는 것이다. 그리고 이는 오직 하나님의 말씀만이 가리킬 수 있으며, 그 말씀은 모든 시대의 시험을 견뎌냈다.

제2장 성경의 필요성(De Necessitate Sacrae Scripturae). § 7. 위에서 논한 필요성이 있다. 죄는 인간을 단지 이성(지성)에서만 침범하는 것이 아니라 인간됨 전체를 침범한다. 죄는 단순한 무지가 아니라 그 생명의 뿌리를 해치는 부패이며 인간의 모든 능력을 침해한다. 그러므로 오직 그의 이성만을 겨냥하는 설명은 차가운 옷처럼 그에게 흘러가 버릴 것이다.

셋째, 우리의 사고의 성향상 그러한 교리서·신앙고백·교리문답은 우리에게 아무 유익을 주지 못할 것이다. 실로 두 가지 중 하나이다. 그것들이 우리가 이해하지 못하는 개념과 관념을 포함한다면 우리는 그것을 받아들이지 못할 것이고, 반대로 우리가 이미 알고 있는 개념과 관념만을 포함한다면 그것은 우리를 더 나아가게 하지 못할 것이다. 우리에게 있어서 교리문답은 그 뒤에 놓인 계시의 모든 생명을 요약한 것이다. 그러나 그것이 없이 교리문답만 있다면 그것은 우유 없는 크림이나, 토양 없는 밀, 줄기 없는 이삭과 같다. 오직 가능한 길은 지적(지성적) 교육이 실시됨과 동시에 삶을 통해 일반적 이해가 설명되는 것이다. 시계공이 한 소년을 고용할 때, 그는 여러 톱니바퀴를 소년 앞에 늘어놓고 ‘이제 너는 이것들을 이렇게 저렇게 조립하면 시계가 된다’라고 말하지 않는다. 그렇게 하면 소년은 결코 완성할 수 없다. 대신 시계공은 작동하는 시계를 보여 주고, 그에 근거하여 모든 부품이 어떻게 맞물리는지 설명해 준다.

넷째, 모든 교리문답·교의서·신앙고백은 한계(제한)를 지닌다. 그것은 샘물에서 물을 떠서 그릇에 부어 담는 것과 같다. 그러므로 기독교적 진리는 신앙고백이나 교리문답과 동일하지 않으며 오직 하나님의 말씀과만 동일하다. 신앙고백 등은 주조(鑄造)된 금이다. 우리는 금광을 가져야 한다. 금광은 모든 민족을 위한 것인데 비해 주조된 금은 오직 한 민족을 위한 것이다. 신앙고백은 특정한 범위를 위한 것이다. 각 민족은 고유한 방식으로 자신을 표현해야 한다. 그러므로 역사도 보여 주듯이, 보편적으로 채택된 열두 신조에 머무를 수 없었다. 그러므로 신적인(confessio divina) 신앙고백은 용어상 모순이다. 만일 하나님의 계시가 그런 방식으로 주어졌다면 그것은 진리의 경계를 설정하는 것이며 풍부한 근원을 빼앗아 웅덩이로 이끌었을 것이다. 계시는 따라서 언어에 결부되기는 하되 그 언어의 지적 개념의 협소성에 묶이지 않는 형태로 주어져야 했다. 달리 말하면 하나님의 진리는 삶 가운데 그림과 상(像)으로써 제시되어야 했으니, 그래야만 모든 민족·시대·집단이 각자의 언어로 그것을 표현할 수 있으며, 만일 전 인류의 구속을 주장하려면 그래야만 한다.

다섯째, 만일 하나님의 진리가 신앙고백·교의서·교리문답의 형태로 우리에게 도달했다면 교회 생활에서의 과정(역사적 발전)을 상상할 수 없었을 것이다. 기독교적 의식이 깨어나지 못했다면 교회는 정체(정지)되어 있었을 것이며 신학은 결코 탄생하지 못하고 단지 기계적 반복만이 발생했을 것이다. 교회에 생명이 들어오려면 늪지(고여 있는 물)가 아니라 진리를 붙잡아 내면화해야 했다. 하나님의 진리는 우리 죄인들의 존재의 핵심까지 도달해야 하며, 외부에 머물러 있지 말고 우리로 하여금 그것을 ‘먹어’ 자기 자신의 인격과 동일시하게 만들어야 한다. 그러므로 계시는 교리서·신앙고백·교리문답의 형태로 우리에게 올 수 없다. 이러한 형식들은 오직 지성만을 건드리기 때문이다. 오직 성경만이 우리의 전체적 인간 존재 속으로 침투한다.

a. 그 목적을 이루기 위하여 하나님의 계시는 지성뿐 아니라 인간의 모든 능력──감정, 의지, 상상력, 양심, 마음, 사고──을 호소하는 형식을 취해야 했다. 마치 집 앞에 등을 켜면 빛이 모든 창을 통해 스며들듯이, 신적 계시는 인간 존재의 모든 능력을 통해 스며들어야 했다. 이것은 교리문답이나 유사한 것으로는 달성될 수 없고, 오직 우리 앞에 놓인 성경을 통하여서만 가능하다. 우리가 다윗이 깊은 곳에서 부르는 소리를 들을 때 우리의 정동이 붙들리고, 이스라엘 역사 세계가 우리에게 그려질 때 우리의 상상력이 작동하며, 하나님의 사람들이 사탄의 시험을 견디는 이야기를 읽을 때 우리의 양심에 호소한다. 누군가에게 “당신은 간음하지 말라”고 말하면 별다른 감동을 주지 못하나, 요셉의 이야기를 들려주며 그가 보디발의 아내에게 “내가 어찌 이런 큰 악을 행하여 하나님께 죄를 지으리이까”라고 말한 일을 보여주면 그의 전 인격에 작용한다. 도덕적 격언은 탄환은 있으되 화약이 없는 대포와 같아서 청중의 마음속으로 쏘아 넣을 수 없다; 화약은 곧 역사이다.

b. 우리에게 와야 할 삶은 논리적으로 증명되어야 할 것이 아니라, 보여져야 한다. 누군가 말할 것이다. “그러면 하나님께서 차라리 소설을 주시면 어땠을까.” 그러나 소설의 인상은 즉시 사라진다. 왜냐하면 이야기가 단지 꾸며낸 것임을 알기 때문이다. 오직 진리만이 지속적인 인상을 남긴다.1)

c. 인간에게 작용하여 그를 죄의 권세와 이 세상의 허상에서 해방시키려면, 그의 마음 속에 다른 세계가 제시되어 그 속으로 생명이 스며들어야 했다. 인간의 마음이 텅 비어 있는 한 이 세상은 다시 그 마음을 빨아들인다. 예수께서 한 귀신을 쫓아낸 뒤 그의 집을 비워 두었기 때문에 일곱 귀신이 돌아온 사람의 비유로 이 점을 말씀하신 것이 바로 이것이다. 그 다른 세계는 하늘로부터 와야 했으므로 능력들이 나타나야 했고, 천사의 출현이 있어야 했으며, 하늘로부터 땅에 하늘의 식민이 내려와야 했다. 그리고 그것이 이스라엘의 역사에서 일어났다. 그러므로 인간에게 계시를 가져오기 위해서는 그것이 온전한 인간에게 호소하고, 하늘에서 내려온 세계의 참된 역사를 제공해야 할 필연성(필요)이 있었다. 인간이 단지 역사적 책들만으로 충분하지 않았겠는가? 아니다. 인간의 마음은 서정시(시편)와 같은 서정적 표현을 필요로 한다. 창세기와 묵시가 있다. 하나님이 예언하지 않는 곳에서는 세상이 예언한다. 예언의 복은 그것이 마음의 추구를 멈추게 하고 그리스도인 세계로부터 격정(정동)을 제거한다는 데 있다. 이처럼 성경은 우리 마음의 필요에 대해 역사·예언·서정·창세기·묵시를 제공함으로써 바로 있어야 할 것이 되었다.

출처: 아브라함 카이퍼, 교의학: 성경론

아브라함 카이퍼 (Abraham Kuyper, 1837~1920)
아브라함 카이퍼는 네덜란드의 총리이자 신학자, 언론인으로서 근대 신칼빈주의를 집대성한 탁월한 사상가이다. 그는 “삶의 모든 영역에서 그리스도의 주권이 인정되어야 한다”는 확고한 신념 아래, 정치·사회·교육 등 공적 영역에서의 기독교적 역할을 강조한 ‘영역 주권(Sphere Sovereignty)’ 이론을 정립하였다. 암스테르담 자유 대학교를 설립하여 기독교 지성 운동의 초석을 다진 그는, 신앙을 개인의 내면적 영역에 가두지 않고 세상 전체로 확장시킨 실천적 지식인의 전형으로 평가받으며 오늘날까지도 현대 기독교 세계관 형성에 깊은 영감을 주고 있다.